아난아, 너희들이 만약 성문을 버리고 보살승(菩薩乘)을 닦아서
부처님의 지견(知見)에 들어가고자 하면 마땅히 인지(因地)의 발심이 과지(果地)의 깨달음과 같은가 다른가를 자세히 살펴야 한다.
아난아, 흙과 모래를 가져다가 맑은 물에 넣으면,
흙은 가라앉아 섞이는 것을 잃어버리고 물은 맑음을 잃어버려서
형태가 흐릿하게 되는 것을 혼탁[濁]이라고 이름 하나니
너의 다섯 겹으로 쌓인 혼탁도 이와 같으니라.
보는 주체는 있고 깨달음은 없어서 이것이 서로 짜여 허망함을 이루나니
이는 첫 번째 둘러싼 것으로 그 이름이 '겁탁(劫濁)'이니라.
네 몸은 현재 네 가지 원소가 뭉쳐서 이루어졌으므로
보고 듣고 깨닫고 아는 것이 막혀서 장애가 되며, 물과 불.바람과
흙이 돌아가며 깨달아 알게 하여 서로 짜여 허망함을 이루었으니
이는 두 번째 둘러싼 것으로 그 이름이 '견탁(見濁)'이니라.
또 네 마음속에 기억하고 의식하고 외우고 익히고 하여
성품에서 깨닫고 보고 하는 것을 발하고,
모양은 여섯 가지 대상인 물질을 나타내나니
대상인 물질을 여의면 현상이 없고 깨달음을 여의면 성품이 없어서
이것이 서로 짜여 허망함을 이루나니
이는 세 번째 둘러싼 것으로 그 이름이 '번뇌탁(煩惱濁)'이니라.
또 네가 아침저녁으로 생기고 없어짐이 멈추지 아니하여 느끼고 보는
주체는 늘 세간에 머물고자 하며 업장을 지어 움직이는 힘은
언제나 항상 국토에 옮겨져서 이것이 서로 짜여 허망함을 이루나니
이는 네 번째 둘러싸고 있는 것으로 그 이름이 '중생탁(衆生濁)'이니라.
너희들의 보고 듣고 하는 것이 원래 다른 성품이 아니거늘
모든 대상 물질이 가로막아서 근거도 없이 다른 것이 생기느니라.
성품 가운데에선 서로 알고 작용 가운데에선 서로 배반하여
같고 다름이 기준을 잃어 서로 짜여 허망함을 이루나니
이것은 다섯 번째 둘러싸고 있는 것으로 그 이름이 '명탁(命濁)'이다.
아난아, 마땅히 알아야 한다.
네가 지금 보고 듣고 깨닫고 알고 하는 것으로 하여금 멀리 여래의
상(常).락(樂).아(我).정(淨)과 계합하기를 바라거든 먼저 마땅히 나고 죽는 근본부터
골라 버리고, 나고 죽지 않는 맑고 원만한 성품에 의해서 이룩해야 하느니라.
맑음으로써 허망하게 났다, 죽었다 하는 것을 돌이키고 이를 항복 받아
본래의 깨달음으로 돌아가서 본래의 명각(命覺)인 나고 죽음이 없는 성품을 얻어
인지(因地)의 마음을 삼은 다음에야 과지(果地)를 닦아 증득함을 원만하게 성취하는 것이다.
이는 마치 흐린 물을 맑게 할 적에 고요한 그릇에 담아서 흔들리지 않게 오래 두면,
모래와 흙은 저절로 가라앉고 맑은 물만이 앞에 나타나는 것과 같은 것으로,
처음으로 객진번뇌(客塵煩惱)를 항복 받았다고 이름 할 것이요,
섞임을 버리고 순수한 물만 남게 한 것과 같은 근본무명(根本無明)을 영원히 끊었다고
이름 할 수 있으니, 밝은 모양이 정밀하고 순수하면 일체가 변하여 나타나도
번뇌가 되지 않아서 모두가 열반의 깨끗하고 오묘한 덕과 부합하느니라.
<능엄경>
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