어떻게 해야 번뇌를 제거할 수 있을까
번뇌가 일어나는 원인이 크게‘욕망에 기인한 번뇌(kāma āsava)’ ‘존재에 기인한 번뇌(bhāva āsava)’ ‘무명에 기인한 번뇌(avijja āsava)’로 나눌 수 있는데, 그 해결방법도 있을 것이다. 그래서 부처님은 비구들을 불러 놓고 스스로 삽바사와경을 설했다고 한다.
삽바사와경에서 번뇌를 제거 하는 방법은 무엇일까. 다음과 같이 일곱가지로 요약된다.
첫째, 관찰에 의해서 제거되는 번뇌
둘쩨, 다스림에 의해서 제거되는 번뇌
셋째, 수용에 의해서 제거되는 번뇌
넷째, 인내에 의해서 제거되는 번뇌
다섯째, 피함에 의해서 제거되는 번뇌
여섯째, 제거에 의해서 제거되는 번뇌
일곱째, 닦음에 의해서 제거되는 번뇌
이 중 첫 번째와 두 번째의 것을 예를 들어 설명하면 다음과 같다.
관찰에 의해 끊어지는 번뇌(Dassanā pahātabbāsavā)
불교에서는 “있다” “없다”라고 판단을 내리면 번뇌가 된다는 것이다. 그래서 항상 바른 견해(samma ditti, 정견)을 가져야 하는데, 그런 올바른 견해가 앞서 언급된 ‘인연과’라는 것이다. 또한 불교에서는 ‘나’라는 존재는 없다. 그래서 나의 몸과 마음을 오온, 12처, 18계로 분석하면 나가 없음이 드러난다. 이처럼 관찰에 의하여 번뇌를 끊을 수 있다는 것이다.
수호에 의해 끊어져야 하는 번뇌(Saṃvarā pahātabbāsavā )
이는 우리의 육근과 육경이 만났을 때 감각기관을 단속하여 번뇌를 끊는 것을 말한다.
일반적으로 우리가 어떤 형상을 본다고 할 때, 본다라고 하기 보다 ‘보여진다’고 하는 것이 맞을 것이다. 마찬가지로 귀에 들려지고, 맛으로 느껴지는 것이다. 생각도 마찬가지이다. 우리가 생각을 하는 것이 아니라 ‘생각되어지는’ 것이다.
우리는 보기 싫은 것도 보아야 하고, 듣기 싫은 것도 들어야 한다. 그렇다고 해서 눈을 감고 살거나 귀를 막고 살면 되는 것일까. 세상의 오염원을 피하여 산 좋고, 물 맑고, 공기 좋은 곳에서 도를 닦고 지내면 번뇌로 부터 해방되는 것일까. 설령 그렇다고 해서 늘 들어 오는 생각마져 막을 수는 없을 것이다.
눈으로 보이는 대상을 보지 않으면 번뇌가 끊어진다는 단순한 생각을 한다면, 눈이 보이지 않는 ‘장님’은 번뇌가 없어야 할 것이다. 또 귀가 들리지 않는 ‘귀머거리’ 역시 번뇌가 없어야 할 것이다. 하지만 장님이나 귀머거리라고 해서 번뇌가 없는 것은 아니다.
눈을 가리고 귀를 막는다고 해서 번뇌가 없어지는 것이 아니라 자기자신을 콘트롤 할 수 있어야 한다는 것이다. 그런면으로 보았을 때 비록 세속에서 사는 재가자일지라도 감각기관을 잘 다스리면 깨달음에 이를 수 있다는 이야기이다. 감각기관의 수호에 관한 이야기가 율장에 있다고 한다.
어느 날 성질 급한 비구가 부처님이 탁발 나갔을 때 담마를 가르쳐 달라고 했다. 그러자 부처님은 탁발이 끝난 후에 가르쳐 주겠다고 하였다. 그러나 성질 급한 비구는 재차 재촉하는 것이었다. 세번을 재촉하자 부처님은 매우 짧은 가르침을 주었는데 다음과 같은 내용이라 한다.
suttam suttamattam(숫땀 숫따맛땅) 들을 때는 들려지는 것만 있게 하고
dittam dittamattam(딧땀 딧따맛땅) 볼 때는 보여지는 것만 있게 하고
mutam mutamattam(뭇땀 뭇따맛땅) 생각할 때는 생각만 있게 하라.
이 게송은 매우 심오한 뜻을 내포 하고 있다고 한다. 그래서 이 그 성질 급한 비구는 이 게송을 듣고 아라한이 되었다고 한다. 위 게송은 무슨 뜻일까.
===삽바사와경의 전문===
위의 내용이 모두 포함된 삽바사와경의 전문은 다음과 같다.
삽바사와경
(Sabbāsava sutta, 모든 번뇌의 경)
1.
이와 같이 나는 들었다. 한 때 세존께서 싸밧티 시의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 승원(급고독원)에 계셨다.
2.
그 때 세존께서는 “수행승들이여(Bhikkhavo)”라고 수행승들(bhikkhū)을 불렀다. 수행승들은 “세존이시여”라고 대답했다.
3.
세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
[세존]
“수행승들이여, 나는 모든 번뇌에서 자신을 수호하는 법문(모든 번뇌를 단속하는 법문)[sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ]에 관해 설할 것이다. 듣고 잘 새겨라. 내가 설명할 것이다.”
[수행승들]
“세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”
수행승들은 대답했다.
4.
세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
[세존]
“수행승들이여, 나는 번뇌의 소멸에 대한 앎과 봄이 없어서가 아니라 번뇌의 소멸에 관해 잘 알고 또한 잘 보기 때문에 말한다. 수행승들이여, 어떻게 번뇌의 소멸에 관해 잘 알고 또한 보는가?
이치에 맞게 정신활동을 기울이는 것(yoniso manasikāra, 如理作意)과 이치에 맞지 않게 정신활동을 기울이는 것(ayoniso manasikāra, 非如理作意)이 있는데, 수행승들이여, 이치에 맞지 않게 정신활동을 기울이면 아직 생겨나지 않은 번뇌가 생겨나고 생겨난 번뇌는 더욱 증가한다. 그러나 이치에 맞게 정신활동을 기울이면 아직 생겨나지 않은 번뇌는 생겨나지 않고 이미 생겨난 번뇌는 끊어진다.
5.
수행승들이여, 관찰에 의해 끊어지는 번뇌가 있고, 수호에 의해서 끊어지는 번뇌가 있고, 수용에 의해서 끊어지는 번뇌가 있고, 인내에 의해서 끊어지는 번뇌가 있고, 피함에 의해서 끊어지는 번뇌가 있고, 제거에 의해서 끊어지는 번뇌가 있고, 수행에 의해서 끊어지는 번뇌가 있다.
관찰에 의해 끊어지는 번뇌(Dassanā pahātabbāsavā)
6.
수행승들이여, 관찰에 의해 끊어지는 번뇌(āsavā dassanā pahātabbā)란 무엇인가?
수행승들이여, 세상의 배우지 못한 일반사람(assutavā puthujjāna)은 고귀한 님(ariyānaṃ)을 인정하지 않고, 고귀한 님의 가르침을 알지 못하고, 고귀한 님의 가르침에 이끌리지 않고, 참사람(sappurisa)을 인정하지 않고, 참사람의 가르침을 알지 못하고, 참사람의 가르침에 이끌리지 않는다.
그들은 정신활동을 기울여야 할 것에 대해 잘 모르고, 정신활동을 기울이지 말아야 할 것에 대해 잘 모른다. 그들은 정신활동을 기울여야 할 것이 무엇인지 잘 모르고, 정신활동을 기울이지 말아야 할 것이 무엇인지 잘 모르므로 정신활동을 기울이지 말아야 할 것들에 정신활동을 기울이고 정신활동을 기울여야 할 것들에 정신활동을 기울이지 않는다.
7.
수행승들이여, 정신활동을 기울이고 있지만, 정신활동을 기울이지 말아야 할 것들은 어떠한 것인가? 수행승들이여, 어떠한 것들에 정신활동을 기울이면, 아직 생겨나지 않은 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 증가하고, 아직 생겨나지 않은 존재에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 존재에 의한 번뇌가 증가하고, 아직 생겨나지 않은 무명에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 무명에 의한 번뇌가 증가한다면, 그것들은 정신활동을 기울이고 있지만 정신활동을 기울이지 말아야 할 것들이다.
8.
수행승들이여, 정신활동을 기울이고 있지 않지만, 정신활동을 기울여야만 할 것들은 어떠한 것인가? 수행승들이여, 어떠한 것들에 정신활동을 기울이면, 아직 생겨나지 않은 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 끊어지고, 아직 생겨나지 않은 존재에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 존재에 의한 번뇌가 끊어지고, 아직 생겨나지 않은 무명에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 무명에 의한 번뇌가 끊어진다면, 그것들은 정신활동을 기울이고 있지 않지만 정신활동을 기울여야 할 것들이다.
9.
정신활동을 기울이지 말아야 할 것들에 정신활동을 기울이고, 정신활동을 기울여야 할 것들에 정신활동을 기울이지 않음으로서 아직 생겨나지 않은 번뇌가 생겨나고 이미 생겨난 번뇌가 성장한다.
그는 이와 같이 이치에 맞지 않게 정신활동을 기울인다. ‘나는 과거세에 있었을까? 나는 과거세에 없었을까? 나는 과거세에 무엇이었을까? 나는 과거세에 어떻게 지냈을까? 나는 과거세에 무엇이었다가 무엇으로 변했을까? 나는 미래세에 있을까? 나는 미래세에 없을까? 나는 미래세에 무엇이 될까? 나는 미래세에 어떻게 지낼까? 나는 미래세에 무엇이 되어 무엇으로 변할까? 또는 현세에 이것에 대해 의심한다. 나는 있는가? 나는 없는가? 나는 무엇인가? 나는 어떻게 있는가? 이 존재는 어디서 왔다가 어디로 가는가?
이와 같이 이치에 맞지 않게 정신활동을 기울이면 6가지 견해 가운데 하나의 견해가 생겨난다. ‘나의 자아는 있다’라는 견해가 실제로 확고하게 생겨난다든가 ‘나의 자아는 없다’라는 견해가 실제로 확고하게 생겨난다든가 ‘자아에 의해서 자아를 자각한다.’라는 견해가 실제로 확고하게 생겨난다든가 ‘자아에 의해서 무아를 자각한다.’라는 견해가 실제로 확고하게 생겨난다든가 ‘무아에 의해서 자아를 자각한다.’라는 견해가 실제로 확고하게 생겨난다. 또는 이와 같이 ‘나의 이 자아는 말하고 느끼고 여기저기서 선악의 행위에 대한 과보를 체험하는데 그 나의 자아는 항상하고 항주하고 항존하는 것으로 변화하지 않고 영원히 존재할 것이다’라는 견해가 생겨난다.
수행승들이여 이것을 견해의 심취, 견해의 정글, 견해의 험로, 견해의 왜곡, 견해의 몸부림, 견해의 결박이라고 부른다. 수행승들이여 ‘견해의 결박에 묶인 배우지 못한 일반사람은 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망에서 벗어나지 못하므로 괴로움에서 벗어나지 못한다.’고 나는 말한다.
10.
수행승들이여, 세상의 잘 배운 고귀한 제자는 고귀한 님(ariyānaṃ)을 인정하고, 고귀한 님의 가르침을 잘 알고, 고귀한 님의 가르침에 이끌리고, 참사람(sappurisa)을 인정하고, 참사람의 가르침을 잘 알고, 참사람의 가르침에 이끌린다.
그는 정신활동을 기울여야 할 것에 대해서도 잘 알고, 정신활동을 기울이지 말아야 할 것에 대해서도 잘 안다. 그는 정신활동을 기울여야 할 것에 대해서도 잘 알고 정신활동을 기울이지 말아야 할 것에 대해서도 잘 알기 때문에 정신활동을 기울이지 말아야 할 것에 정신활동을 기울이지 않고, 정신활동을 기울여야 할 것에 정신활동을 기울인다.
11.
수행승들이여, 정신활동을 기울이고 있지만, 정신활동을 기울이지 말아야 할 것들은 어떠한 것인가? 수행승들이여, 어떠한 것들에 정신활동을 기울이면, 아직 생겨나지 않은 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 증가하고, 아직 생겨나지 않은 존재에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 존재에 의한 번뇌가 증가하고, 아직 생겨나지 않은 무명에 의한 번뇌가 생겨나고, 이미 생겨난 무명에 의한 번뇌가 증가한다면, 그것들은 정신활동을 기울이고 있지만 정신활동을 기울이지 말아야 할 것들이다.
12.
수행승들이여, 정신활동을 기울이고 있지 않지만, 정신활동을 기울여야만 할 것들은 어떠한 것인가? 수행승들이여, 어떠한 것들에 정신활동을 기울이면, 아직 생겨나지 않은 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 감각적 쾌락의 욕망에 의한 번뇌가 끊어지고, 아직 생겨나지 않은 존재에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 존재에 의한 번뇌가 끊어지고, 아직 생겨나지 않은 무명에 의한 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 무명에 의한 번뇌가 끊어진다면, 그것들은 정신활동을 기울이고 있지 않지만 정신활동을 기울여야만 할 것들이다.
13.
정신활동을 기울이지 말아야 할 것들에 정신활동을 기울이지 않고, 정신활동을 기울여야 할 것에 정신활동을 기울임으로서 아직 생겨나지 않은 번뇌가 생겨나지 않고, 이미 생겨난 번뇌가 끊어진다.
그는 이와 같이 ‘이것은 괴로움이다’라고 이치에 맞게 정신활동을 기울이고, ‘이것은 괴로움의 발생이다.’라고 이치에 맞게 정신활동을 기울이고, ‘이것은 괴로움의 소멸이다.’라고 이치에 맞게 정신활동을 기울이고, ‘이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다.’라고 이치에 맞게 정신활동을 기울인다. 이와 같이 이치에 맞게 정신활동을 기울임으로서 3가지 결박인 개체가 있다는 견해, 의심, 규범과 금계에 대한 집착을 끊어버린다. 수행승들이여, 이것을 관찰에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
수호에 의해 끊어지는 번뇌(Saṃvarā pahātabbāsavā )
14.
수행승들이여, 수호에 의해서 끊어져야 하는 번뇌란 어떠한 것인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은
1)
성찰에 의해서 이치에 맞게 시각능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 시각능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 시각능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
2)
성찰에 의해서 이치에 맞게 청각능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 청각능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 청각능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
3)
성찰에 의해서 이치에 맞게 후각능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 후각능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 후각능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
4)
성찰에 의해서 이치에 맞게 미각능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 미각능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 미각능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
5)
성찰에 의해서 이치에 맞게 촉각능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 촉각능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 촉각능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
6)
성찰에 의해서 이치에 맞게 정신능력을 잘 다스려서 수호한다. 수행승들이여, 정신능력을 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 정신능력을 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
수행승들이여, 잘 다스려서 수호하지 않으면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만 잘 다스려서 수호하면 곤혹과 고뇌에 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않을 것이다.
수행승들이여, 이것을 수호에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
수용에 의해서 끊어져야 하는 번뇌 (Paṭisevanā pahātabbāsavā )
15.
수행승들이여, 수용에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라 어떠한 것인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은 성찰에 의해서 이치에 맞게, 추위를 막고 더위를 막거나 등에, 모기, 바람, 열기, 뱀과의 접촉을 막거나 수치스러운 곳을 가리기 위하여 의복을 수용한다.
또는 성찰에 의해서 이치에 맞게, 향락을 위한 것이 아니고 취기를 위한 것이 아니고 아름다움을 위한 것이 아니고, 매력을 위한 것이 아니라, 단지 이 몸을 지탱하고 건강을 지키고 상해를 방지하고 청정한 삶을 보존하기 위해서, 이와 같이 ‘나는 예전의 고통을 끊고 새로운 고통을 일으키지 않고 건강하고 허물없이 안온하리라.’고 생각하며 음식을 수용한다.
또는 성찰에 의해서 이치에 맞게 추위를 막고 더위를 막거나 등에 모기 바람 열기 뱀과의 접촉을 막거나 계절의 위난을 제거하거나 홀로 명상하기 위하여 처소를 수용한다.
또는 성찰에 의해서 이치에 맞게 이미 생겨난 질병의 고통을 막고 최상의 안온을 얻기 위하여 필수약품을 수용한다.
수행승들이여, 수용하지 않으면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만, 수용하면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않는다. 수행승들이여, 이것들을 수용에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
인내에 의해서 끊어져야 하는 번뇌(Adhivāsanā pahātabbāsavā)
16.
수행승들이여, 인내에 의해서 끊어져야 하는 번뇌란 무엇인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은 성찰에 의해서 이치에 맞게 추위와 더위, 굶주림과 목마름, 등에 모기 바람 열기 뱀과의 접촉을 견디어 내고, 잘못 표현되고 악의적으로 표현된 말을 견디어 낼 수 있고, 괴롭고 아프고 저리고 찌르고 불쾌하고 치명적인 신체적인 느낌이 생겨난 것을 참아낸다.
수행승들이여, 인내하지 않으면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만, 인내하면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않는다. 수행승들이여, 이것들을 인내에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
피함에 의해서 끊어져야 하는 번뇌(Parivajjanā pahātabbāsavā )
17.
수행승들이여, 피함에 의해서 끊어져야 하는 번뇌란 무엇인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은 성찰에 의해서 이치에 맞게 사나운 코끼리를 피하고 사나운 말을 피하고 사나운 소를 피하고 사나운 개를 피하고 뱀, 말뚝, 가시덤불, 갱도, 절벽, 웅덩이, 늪지를 피한다. 그리고 총명한 길벗은 앉기에 적당하지 않은 자리에 앉고, 가기에 적당하지 않은 장소로 가고, 사귀기에 적당하지 않은 악한 친구와 사귀면, 악한 상태에 있다고 판단될 것이기 때문에, 성찰하여 그러한 적당하지 않은 자리, 그러한 적당하지 않은 장소, 그러한 악한 친구를 피한다.
수행승들이여, 피하지 않으면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만, 피하면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않는다. 수행승들이여, 이것들을 피함에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
제거에 의해서 끊어져야 하는 번뇌(Vinodanā pahātabbāsavā )
18.
수행승들이여, 제거에 의해서 끊어져야 하는 번뇌란 무엇인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은 성찰에 의해서 이치에 맞게 이미 생겨난 감각적 쾌락의 욕망에 매인 사유를 용인하지 않고 버리고 제거하고 끝내버리고 없애버리며, 이미 생겨난 분노에 매인 사유를 용인하지 않고 버리고 제거하고 끝내버리고 없애버리며, 이미 생겨난 폭력에 매인 사유를 용인하지 않고 버리고 제거하고 끝내버리고 없애버리며, 이미 생겨난 악하고 불건전한 상태를 용인하지 않고 버리고 제거하고 끝내버리고 없애버린다.
수행승들이여, 제거하지 않으면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만, 제거하면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않는다. 수행승들이여, 이것들을 제거에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
수행에 의해서 끊어져야 하는 번뇌(Bhāvanā pahātabbāsavā )
19.
수행승들이여, 수행에 의해서 끊어져야 하는 번뇌란 무엇인가? 수행승들이여, 세상에서 수행승은 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 새김의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 탐구의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 정진의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 희열의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 안온의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 집중의 깨달음 고리를 수행하며, 성찰에 의해서 이치에 맞게 멀리 여읨에 의존하고 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하고 보내버림으로서 열반으로 회향하는 평정의 깨달음 고리를 수행한다.
수행승들이여, 수행하지 않으면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨날 것이지만, 수행하면 곤혹과 고뇌가 가득 찬 번뇌가 생겨나지 않는다. 수행승들이여, 이것들을 수행에 의해서 끊어져야 하는 번뇌라고 한다.
20.
수행승들이여, 수행승이 관찰에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 관찰에 의해서 끊고, 수호에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 수호에 의해서 끊고, 수용에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 수호에 의해서 끊고, 인내에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 인내에 의해서 끊고, 피함에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 피함에 의해서 끊고, 제거에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 제거에 의해서 끊고, 수행에 의해서 끊어져야 하는 번뇌를 수행에 의해서 끊는다면, 수행승들이여, 그 수행승은 모든 번뇌를 잘 다스려서 수호한자, 갈애를 끊고 결박을 푼 자, 올바로 교만을 끊어서 괴로움을 끝낸 자라고 불린다.
21.
이와 같이 세존께서 말씀하시자, 그 수행승들은 세존께서 하신 말씀에 만족하여 기뻐했다.
모든 번뇌의 경이 끝났다.
(Sabbāsava sutta , 삽바-사와 숫따, 전재성님 번역, 맛지마 니까야 2번째 경)
<펌>다음블로그 -진흙속의 연꽃-
