참나의 혼돈

삼보에 귀의 하옵고.
법수선원 불교대학 수업중에 "참나" 에 대하여
언급된바 있습니다.
참나의 혼돈에 대하여 읽고 공부한 것을
결강한 법우님들을 위하여 다시 올려 봅니다.
참고하여 주시기 바랍니다.

만산 김상규 합장

참나의 혼돈(混沌)

“참나”를 찾아서 에 대해서는 이미 법수선원 불교대학 불교입문(교재 p86) 수업시간에 언급된 바 있습니다만 결석한 법우님들을 위하여 다시 올려 봅니다.

◎어느 스님의 경우이든 법문(법어)의 경우는 가볍게 해석을 내리는 것은 조심해야 될 것으    로 봅니다.(진제 법원 대종사님 글의 비평을 보고).

 불교는 결국 마음 닦아 수행하여 해탈성불 하자는 부처님의 가르침입니다. 우리가 윤회하는 이유가 바로 마음에서 욕망이 일어나기 때문이고 번뇌가 일어나는 것은 마음에서 집착이 일어나기 때문입니다.

 그렇다면 왜 마음에서 이런 번뇌 망상이 일어나느냐 하는 겁니다. 그것을 무명 때문이라고 하죠. 모든 것에는 자아가 없다(제법무아).는 사실을 모르는 것이 무명이고 번뇌 망상에 집착하는 것이 무명이고 화를 내고 남을 무시하는 것이 무명입니다.

무명의 반대말은 밝음이며 깨달음이니 바로 부처님의 지혜이며 부처님의 마음인 것입니다. 우리 중생들의 어리석은 마음과 부처님의 청정한 지혜의 마음이 서로 둘이 아니기 때문에 어리석은 중생심을 깨쳐 본래 청정한 부처님의 마음이 되는 것이 불교의 가르침입니다.

 바로 이 부처님의 마음, 청정한 마음이 본마음 이라고 하는 것이요 참 나라(眞我)고 하는 것입니다. 중생의 마음과 부처님의 마음이 동 떨어져 있는 것이라면 아무리 수행해도 깨우칠 수 없겠지요. 하지만 이 둘은 서로 다른 것이 아니라서 마음 한번 깨우치면 바로 부처가 되는 것입니다.

그래서 부처님의 마음을 선禪 이라하며 부처님의 말씀을 교敎라고 하고 부처님의 행동을 계戒라고 하는 것입니다.

부처님께서 보리수 아래서 참선하신 것도 결국 번뇌 망상이 일어나는 자리를 본 것이니 그것은 본래 이름도 없고 형체도 없지만 이름하여 불성이라고 하고 본래 마음(本來面目)이라고 하며 또는 참나(眞我)로 표현한 것일 뿐입니다.

부처님께서는 아트만이라는 것이 없다는 것을 깨우치셨죠.... 불교용어 중에 오온(五蘊)이라고 있습니다. 다른말로 오적취라고 해서 다섯가지(색수상행식)의 쌓임이라는 뜻이죠. 그렇다면 무아인데 왜 쌓인다는 표현을 썼을까요. 그것은 이전에 있던 아트만 사상에 영향을 받은 표현이라서 그렇다고 볼 수 있습니다.

즉, 자이나교에서는 아트만은 아주 작고 순수한 것인데 거기에 더러운 것들이 점점 쌓여 순수한 자아를 흐르기 때문에 윤회를 하고 업을 받는다고 합니다. 그래서 아트만에 쌓인 더러운 업, 습관, 욕심, 번뇌 등을 닦아내어 순수한 아트만을 찾도록 하는 것이 그들의 수행의 목적입니다.

하지만 부처님께서는 본래 '나'라고 할 실체가 따로 존재하지 않기 때문에 닦아내어 버릴 것 또한 없다는 것입니다. 닦아 내어 버릴 것이 있다면, 그것은 번뇌의 실체를 인정하는 것이니, 제법무아에 위배되는 것이며, 만법이 공하다는 가르침에 위배되는 것입니다.

이것을 깨우치는 것이 바로 실상반야(實相般若)라고 합니다. 만법의 실제 모습은 텅비어있다는 것을 깨우치는 것이지요. 이것이 바로 불교에서 말하는 마음(참나(眞我)=본심(本心)=불심(佛心)=불성(佛性)이라는 것입니다.

이러한 오해는 이미 오래전에도 있었으니, 미란다왕 문경에 보면 위와 비슷한 말이 나옵니다. 왕이 수행을 하지만 진척이 없는 이유가 불성이라는 것이 마치 자기 몸속에 감춰진 뭔가 순수한 어떤 것이라고 생각하기 때문이라는 것을 나가세나 존자가 지적하는 대목이 나옵니다.

이러한 본래 마음(本來面目) 또는 불성(佛性)에 대해 아무리 설명한들 그것은 실제 마음이 아닙니다. 설명일 뿐이지요. 그래서 부처님께서는 말년에 '나는 한 법도 설하지 않았다.'라고 말씀하셨으니 그 도리를 바로 아는 사람이라면 번뇌 망상에서 깨우쳐 깨달음의 순수한 부처님 마음을 찾게 될 것입니다.

진아(眞我)는 감각적으로 또는 생각을 통해 체험하는 자기는 <진정한 나>가 아니며 순수한 앎이 <진정한 나>, 즉 진아(참나)라고 하였습니다. 이 진아(참나)는 개아(個我), 즉 “개체적 자아(自我)와 혼동되어서는 안 된다”고 하였습니다.

그는 개체적 자아란 본질적으로 존재하지 않으며 마음이 거짓되게 만들어 낸 것이고 <진정한 나>를 제대로 체험하지 못하도록 방해하는 것이라고 하였습니다. 진아는 항상 실재하며 우리가 늘 체험하고 있는 것이지만 그것의 있는 그대로의 모습을 분명하게 알 수 있는 때는 오직 스스로 한계 짓는 경향을 가진 마음이 사라졌을 때뿐이라고 강조하고 있습니다.

마음이 영원히 사라져서 진아가 그 모습을 완전히 드러낸 상태가 바로 깨달음입니다.
법을 보는 자 나(我)를 볼 것이요, 나(我)를 보는 자 곧 법을 볼 것이다.

여기서의 아(我)는 진리를 말함입니다.

형상(形象)이전(참나)의 것이 도(道)요, 형상(形象)이후(有我)의 것은 기(器)이니라. 라고 말씀하셨습니다.


    만산  김상규 합장